我的存在必须由我自己决定

过去，我认为，存在过，就会一直存在。以它特有的存在方式存在着，从不曾真正意义上的逝去。但是，很多时候，明明活着，有呼吸、有感觉，却没有存在感。若根本不存在，怎么有“存在过”和“不曾逝去”？我开始思考，什么是存在，什么决定了我的存在？

想起在家的那个夜晚，脚踏大地，仰望星空，莫名的就感觉到自己很渺小，同时又会在那样宁静的状态下，感觉到自己的存在。尽管很渺小，只是星空下一个孤独的我、但也是唯一的我，于是突然就又觉得很安心。

修身，十年不朽；修心，百年不灭。也许就只是为了能有我想要的那种存在感，我甘愿成为一个疯子，创造出各种意识片段来完善思想。

人若是想的太多，就会不受控制的有很多感悟，书上说“眼睛是心灵的窗口”，相对的，心也会影响到眼睛。为什么我的眼睛总是看不到简单的生？最初，我只是想要透过浮华、看到本质，我以为浮华是复杂，本质是简单。然后某一瞬间突然觉得，那浮华是简单的生，那本质是复杂的生。花开花落，那用生命演绎出的一场繁华，我却只看到死、只看到复杂的生。

我想，这样年轻的我应该看到一个鲜活的世界，不能总是看到寂静的自然法则。当我走在阳光下，当我走在黑夜里，当我走在细雨中，身边的那些植物让我感觉到生命的气息，空气中有植物特有的味道，我的眼中可以看到树，它们就那样安静的存在着。存在，很简单，让人觉得很安心。

光的存在，风的存在，雨的存在，营造出自然的氛围，身处这片自然中的我，开始思考自己的存在。似乎，我被自然同化了，融入到自然中，成为天地的一部分。而后我突然惊醒，这不是我要的存在感！我的身体属于这片天地、但我的意识必须凌驾于天地之上，那样才是我要的存在感。

也许很疯，又或很傻，我的存在由我自己决定，不是由外界的存在来决定。也许潜意识中的与世隔离和自我放逐、其实就是因为心和思想凌驾于天地。

站在星空下的那个我，渺小但是存在，我用存在感动我自己！阳光下的那个我，偏偏穿了一身黑色衣服，潜意识里就在抗拒这片天地；黑夜里的那个我，就是穿了一身白色衣服，黑夜总给我莫名的安全感，总想要融入进去。

现在我明白，我只是要简单的存在着，由我自己决定自己的存在，自己让自己有存在感，用这简单的存在感动我自己。若这片天地在自然法则的作用下同化我，就努力让意识凌驾于这片天地之上。

真实是比虚无更高境界的存在，而虚无又是比真实更高境界的存在。虚无是最初始的状态，而后，虚无演化出真实，真实是最初状态的存在。再然后，真实变为虚无，不是消失，而是在以另一种更高境界的方式、真正意义上的存在。那样的虚无，也许会再次变成真实。真实、虚无，像是轮回，却不是单纯的轮回，而是一种不断完善的进化的轮回。