华夏美学读后感

倚栏轩整理的华夏美学读后感（精选4篇），供大家参考，大家一起看看吧。

华夏美学读后感 篇1

在“设计美学”的课程学习中，我阅读了《华夏美学》这一书籍，从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故，从上古的礼乐，孔孟的人道，庄生的逍遥，屈子的深情和禅宗的形上追索，无不令我受益匪浅。

这本书令我首先了解的是——所谓华夏美学，是以儒家思想为主体的中华传统美学。它的悠久历史根源在于非酒神型的礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的矛盾，早已蕴含在这个传统根源里。从而，如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天与人等等的关系，如何理解自然的人化和人的自然化，成为华夏美学的重心所在。渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索。

从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”，我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快的社会化，文化化。审美是社会化的东西向诸心理功能，特别是情感和感知的沉淀。我还了解到，中国传统关于审美的意识不是禁欲主义，不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性——味、声、色的快乐，但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的，而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。华夏艺术和美学是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标，所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然形式。

儒家美学强调“和”，主要在人和，与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是既肯定自然存在，又要求精神超越的.审美哲学。庄子最主要的审美对象：无限的美、“大美”、壮美。指的是不为包括社会伦理道德在内的各种事物所束缚的个体自由和力量的伟大。而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大，具有浓厚的伦理色彩。庄子极大的扩展了没的范围，把丑引进了美的领域。任何事物，不管相貌如何，都可以成为美学客体，即人们的审美对象。

到了六朝隋唐，美在深情。魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感伤结合智慧的哲学，直接展现为美学风格，即所谓“魏晋风流”。到了宋元，则是美在境界。佛学禅宗强调感性即超越，瞬刻即永恒，因此更着重就在这个动作的普遍现象中去领悟，去达到那永恒不动的静的本体，从而飞跃的进入物已双忘，宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。与屈相比，禅更淡泊宁静。在文艺领域，禅仍继承了庄、屈，承继了庄的格，屈的情。禅又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了对神秘永恒本体的追求指向，在各种动荡运动中来达到那种本体的静。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“温和敦厚”，而是开始怀疑“温和敦厚”；不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远，而是不避甚至追求种种“惊”、“欲”、“骇”、“艳”等等。表明文艺欣赏和创作不再顽强依附或从属于儒家传统所强调的人伦教化，而在争取自身的独立性，也表明人们的审美风尚具有了更多的日常生活的感性快乐。

读完这本书，我深刻了解了中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。

华夏美学读后感 篇2

《华夏美学》关于历史的文化的书籍。还是第一次这样去阅读这样一本经典的关于我国的思想文化的发展。之前有看到同学抱着满满是字的国学类的书籍还是很钦佩他们的耐心。这次读一读，还是终于领会到了一点我国家华夏思想文化的特点以及发展脉络。我有点喜欢国学。但是，也没有多少时间去通读或去研究，总是粗略的读一读，也看不到文章背科学后的思想，只是单纯的喜欢，也不是很了解内涵，不知如何领略。作者从审美角度来分析，能让我们更容易理解华夏文化在追求心灵自由的过程中不断体会社会和大自然的道理。我一开始是怀着好奇和不了解去看这本书，一方面我认为中国人自己去研究，可能缺乏比较和客观性，并且也缺乏西方人做研究时的科学精神和方法，往往主观意识较强。另一方面，中国历史的封建制度很长，历史很长，没有西方的各种教对权利的制约作用，所以中国的思想文化的发展往往有消极避世的特点。刚开始阅读时，作者在介绍礼乐文化时，往往把结果当过程来说明，我个人觉得还好有点体会了。后来到在孔孟还有对统治阶级起到一定的制约作用以后，到后来庄子完全避世，屈原被权利流放，似乎印证了中国士大夫只是在追求自己个人的心灵解脱与广大人民的脱节。后来随着作者的进一步的叙述，特别是讲当禅被中国文人消化后在思想文化上的发展改变，开始又体会到在儒家文化逐渐融合庄、屈、玄、禅之后，华夏文化思想上是那么的美。当历史进入明朝时，华夏文化开始进入近代，更加注重对个人欲望或者是个人感情的合理辩护。

华夏美学是指以儒家思想为主体的中华传统美学；它的悠久历史根据在于礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的内容，早已蕴含在传统根源里。从而，如何处理社会与自然、艺术与政治、天与人等等的关系，成为华夏美学的重心所在。作者依次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄子的逍遥和禅宗的形上追索，得出结论：中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建立在一种心理主义上，这种心理主义是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它是为审美的形而上学。花了很久才读完，这确实是一本既要踏下心来，还要细细品味的书籍。

华夏美学读后感 篇3

在准备考研之前，我的读书笔记以收录积累为主，分主题，比如悼亡诗，留出三四页空白，看见喜欢的就往上抄；比如一些生动形象、我以为在普通话中不存在实际上存在的常用方言字，如：搲、谝、哕、?、熥......更多的还是网课听课笔记和一见即被击中的美丽句子，零零碎碎，不成个体系。

准备考研后，要读以前没读过的专著，要对着文学史读作品选，要背名词解释和简单，要梳理文学史脉络，要理解各种主义的来源和联系。这种复习方法确实有很多好处。第一是看理论专著时，目录框架一列，主要内容一填，马上能掌握作者是按什么线索写的，比如这本《华夏美学》，第一章礼乐传统，远古；第二章孔孟人道，第三章庄子，第四章屈子，第五章禅宗，第六章近代。每章细分小节，都与儒家有关，即能理解作者所认为的华夏美学是指以儒家思想为主体的中华传统美学。

在看《现代文学三十年》的时候也是一样，先看目录，小说、通俗小说、散文、戏剧、新诗在第一、第二和第三个十年各有什么表现，再加上九位重要作家和一章台湾文学，共同组成了这本书，整体把握上，就清晰容易了很多。以后读书也可照办。

第二，读专著使人谦虚。现在所读专著大都是非常优秀的学人前辈所写，了解他们成就的最好办法不是读简介和回忆文章（这点跟张神仙看法一致），只需翻开《简明中国历史地理图集》，就知道谭其骧所为，为后来人提供了多大的方便。读《谈艺录》，才知道钱锺书横扫清华图书馆，学贯中西的名号得来非虚。这种读书法让人抬头看见高山仰止，低头看见大地，离做出一点成绩还有好长好长......好长好长路要走。

第三，背书利于思考，思考利于背书。小时候背诗，长大后就能遇到a-hamoment，突然开窍，了解这句诗美在哪里。现在背书，逼着人一遍遍读指定文本直到记住，读多了，很容易明白答案表述的逻辑，就理解了，理解之后再背，容易很多。

比如李泽厚先生这本书里，如何理解“乐从和”？

三个层次：

1.君臣上下同听之，则莫不和敬；父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者......所以合父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。

2.“乐”与“礼”的不同之处在于，乐是通过群体情感上的交流、协同和和谐，以取得上述效果。“乐”是作为通过陶冶性情、塑造情感以建立内在人性。

3.它追求的不仅是人际关系中的上下长幼，尊卑秩序的“上下和”，还是天地神鬼与人间世界的“天地和”，是天人关系协同一致，而所有这种人际的“天人和”。

三个层次很长，但是一读就恍然，三个层次分别对应“乐从和”这三个字的释义。再记这道题就容易很多了。

第四，读书笔记的作用。在读过的书里，被记在读书笔记本上的，是我记得最牢的。比如前两天的《顾随诗词讲记》是两三年前读的，只把论王维诗那一段记下来了，于是诗佛为何为佛，至今不忘。没记下来的`，都忘了还有什么内容。读书确实是一种体验没错，也不能强求每一本书都一定带给我们一些收获。但是雁过留痕，笔记本就是很好的“但我已经飞过”的佐证。而且翻笔记本太好玩了，书读得越多，笔记内容记得越丰富，支援意识就越强。

对于创作者而言，支援意识越灵活，作品就越精彩，也就是经常感慨的怎么人家脑洞这么大，怎么能从朱丽叶挽留罗密欧的台词想到《诗经》里同义的“匪东方则明，月出之光，虫飞薨薨，甘与子同梦”，想到乐府“打杀长鸣鸡，弹去乌臼鸟,愿得连冥不复曙,一年都一晓”。对于读者而言，面对一部精彩的作品，若读者支援意识不够，不识黄云出塞路，焉知此声能断肠，也是很遗憾的。

华夏美学读后感 篇4

在“设计美学”的课程学习中，我阅读了《华夏美学》这一书籍，从以儒学为主的华夏文艺一审美的温故，从上古的礼乐，孔孟的人道，庄生的逍遥，屈子的深情和禅宗的形上追索，无不令我受益匪浅。

这本书令我首先了解的是——所谓华夏美学，是以儒家思想为主体的中华传统美学。它的悠久历史根源在于非酒神型的礼乐传统之中，它的一些基本观点、范畴，它所要解决的问题，它所包含的矛盾，早已蕴含在这个传统根源里。从而，如何处理社会与自然、情感与形式、艺术与政治、天与人等等的关系，如何理解自然的人化和人的自然化，成为华夏美学的重心所在。渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索。

从先秦两汉的“羊大为美”和“羊人为美”，我理解到所谓“审美”就是感知愉快和情感宣泄的人化，亦即动物性的愉快的社会化，文化化。审美是社会化的东西向诸心理功能，特别是情感和感知的沉淀。我还了解到，中国传统关于审美的意识不是禁欲主义，不但不排斥还包容肯定、赞赏这种感性——味、声、色的快乐，但对这种快乐的肯定不是纵欲主义的，而是要求用社会的规定、制度、礼仪去引导、规范、塑造和建构。华夏艺术和美学是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现世界图景唤起人们的认识而引动情感为基础和目标，所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然形式。

儒家美学强调“和”，主要在人和，与天地同构也基本落实为人际的谐和。庄子美学也强调“和”。庄子哲学是既肯定自然存在，又要求精神超越的审美哲学。庄子最主要的审美对象：无限的美、“大美”、壮美。指的是不为包括社会伦理道德在内的各种事物所束缚的个体自由和力量的伟大。而孟子的“大”指的是个人的道德精神的伟大，具有浓厚的伦理色彩。庄子极大的扩展了没的范围，把丑引进了美的领域。任何事物，不管相貌如何，都可以成为美学客体，即人们的审美对象。

到了六朝隋唐，美在深情。魏晋整个意识形态具有“智慧兼深情”的根本特征，深情的感伤结合智慧的哲学，直接展现为美学风格，即所谓“魏晋风流”。到了宋元，则是美在境界。佛学禅宗强调感性即超越，瞬刻即永恒，因此更着重就在这个动作的普遍现象中去领悟，去达到那永恒不动的静的本体，从而飞跃的进入物已双忘，宇宙与心灵融合一体的那异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。与屈相比，禅更淡泊宁静。在文艺领域，禅仍继承了庄、屈，承继了庄的格，屈的情。禅又加上了自己的“悟”，三者糅合在一起，使格和情成了对神秘永恒本体的追求指向，在各种动荡运动中来达到那种本体的静。而到了明清近代，美在生活。不再刻意追求符合“温和敦厚”，而是开始怀疑“温和敦厚”；不必再是优美、宁静、和谐、深沉、冲淡、平远，而是不避甚至追求种种“惊”、“欲”、“骇”、“艳”等等。表明文艺欣赏和创作不再顽强依附或从属于儒家传统所强调的人伦教化，而在争取自身的独立性，也表明人们的审美风尚具有了更多的日常生活的感性快乐。

读完这本书，我深刻了解了中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情理相融的人性心理。它既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。