读《娱乐至死》有感

倚栏轩整理的读《娱乐至死》有感（精选4篇），供大家参考，大家一起看看吧。

读《娱乐至死》有感 篇1

《娱乐至死》是对20世纪后半叶美国文化中最重大变化的探究和哀悼：印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。

1.有2种方法可以让文化精神枯萎。

一种是让文化成为一个监狱另一种就是把文化变成一场娱乐至死的舞台

2.人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。《美丽新世界》

3.如果一个民族分心于繁杂琐事，如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始，如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言，总而言之，如果人民退化为被动的受众，而一切公共事务形同杂耍，那么这个民族就会发现自己危在旦夕，文化灭亡的命运就在劫难逃。

4.掩藏在电视新闻节目超现实外壳下的是反交流的理论，这种理论以一种抛弃逻辑，理性和秩序的话语为特点。在美学中这种理论被称为达达主义，在哲学中被称为虚无主义，在精神病学中被称为精神分裂症。

读《娱乐至死》有感 篇2

令人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。

——尼尔·波兹曼《娱乐至死》

这是一本写给电视时代的图书，但是其所蕴含的道理与关怀在网络时代也毫不过时。每天，我们打开电视机，打开电脑，那些花边新闻如洪水般涌入，即使是严肃的新闻，也多配以噱头的标题和血腥的图片，或干脆用戏说的形式。久而久之，我们习惯了用眼睛来消化所得，我们的感官感受更甚于我们头脑的追求，而电视这些媒体终将通过控制人们的时间、注意力和认知习惯而使人们失去印刷时代时所具有的品质。我们的文化终将因为大笑过度而体力衰竭。这是我们大家不想看到的，作者为了把这种不易察觉的文化伤害以及对人自我意识的彻底剥夺表达出来，在本书中一步步地向我们解释、举例、引用。

作者一直强调一个观点“媒介即信息”。他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼又有一种更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。而媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。因此，媒介就好比是一剂精神，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，你明知痛苦与自由的丧失，但却无法采取任何措施进行补救，因为这剂毒药已经深入你的灵魂和骨髓了。

波兹曼举了一个很有趣的例子，他说“我们并不一定是为了看时间而去看表”因为“有部分人只是好奇于表示时间的方式”。当传媒的作用不仅仅是实用，而只是满足当代人浮躁的社会心理与挑剔的口味，那么娱乐业就应运而生了。在印刷时代，印刷品的出版与读者意见的反馈是有时间差的。因此，当我们发现只有报纸与杂志才能达到承载海量信息的功能时，一定程度上变成了读者去适应印刷品的品味乃至排版要求。这时就需要人们思考，选择汲取知识，所以在纯印刷年代，娱乐对于传媒的影响很小。

但是，电视时代的到来，宣布了“娱乐”概念的汹涌澎湃也同时到来。电视作为一种新媒体，具有反馈快、形式多、内容大等特点，因此对于观众口味的转变，电视制作部门往往能获得第一手资料，这除了与信息时代到来有关外，与一个重要指标也是息息相关的。

我们都知道，评价一个电视节目是否受欢迎的指标就是收视率，你只需动动鼠标，就可以知道你的以及其他竞争对手的节目在群众中的被认可程度。所以这说明了为什么每当一档节目走红后，会有无数的跟风者一拥而上，如《非诚勿扰》《中国达人秀》。

而赚取足够的收视率又有另外一个好处，那就是广告收入的增长。电视台的主要收入来源就是那些形形色色的广告，我们常常听说什么格莱美、《中国好声音》拍出破纪录天价广告费。这样一来就可以理解电视台为什么那么热衷于追求收视率了，虽然收视率本身并不会赚钱，但是它会带来源源不断的经济收入。所以当经济命脉也变得商业化时，节目的商业化也不可避免，为了满足社会浮躁心理带来的对快餐文化的渴求，电视节目愈来愈往戏说、炒作等方面发展。比如看《非诚勿扰》，看《快乐大本营》，我们张大嘴巴肆元忌惮地笑，但是等节目结束，我们往往是捧着有些酸痛的面颊，然后头脑空空地再次投入生活斗争的苦海之中。

如果只是普通老百姓对娱乐文化有疯狂的追求，这可以理解。可是，当一个社会的精英阶层也倾向于用娱乐化的方式来表达自己观点时，我只能用疯狂二字来表达我内心的感受了。

某次竞选失败，气急败坏的尼克松拒绝检讨自己，反倒跟自己的化妆师大发脾气，一口咬定该次失手，原因全在于化妆师蓄意破坏……如你所知，这样的茶余饭后的笑点其含义已经和八卦没有什么太大区别了。至少，它让我们在听说当下任何一位政客在如火如荼的竞选热浪中亦不忘为自己特聘“笑话”参谋这样的新闻时，不再惊诧……“政治”正演变为一种娱乐——尽管刘晓庆的脸、周杰伦的女友等其实无关政治。

但在这个“娱乐至死”的年代里，一切都可以成为可能。记住，这不仅仅是玩文字搭配的游戏，是我们的新闻、体育、教育和商业在消费年代里都心甘情愿地成为了娱乐的附庸。

如果以上我所说的还让你觉得将信将疑，那么我来举一个你肯定熟悉的例子：一直都很受欢迎的让学术与明星联姻的电视节目《百家讲坛》。固然，用电视做文化普及很好，很不错。但是一旦需要与电视的表现形式相适应，就会慢慢偏离我们初始设定的目标。以《百家讲坛》为例，它的确让我们记住了于丹，记住了钱文忠，他们或许风格迥异，但有一点是相同的，那就是戏说形式：戏说三国，戏说明史，戏说红楼以至戏说《弟子规》。个中引起的争议，我想大家应该知道很多了。当学术成为了“戏术”，当一个社会的学者和知识分子，也开始向娱乐献媚，我想这只能引用孔老夫子的一句话来抒发我的心痛：觚不觚，觚哉！觚哉！

柏拉图有一个非常有名的洞穴理论。他说人类一直被困在一个洞穴中，只能看见被火光投射在墙上的影子，便执着地以为这些影子就是一切。现代人类也处在一个大洞穴中，只不过这些洞穴是由强大的传媒、信息网络构建的，我们只有拥有一件现代的电子产品，才能保证自己还活着，保证娱乐还存在着。在这种可怜的依赖感中，我们还能找到心中最初的童话吗？

读《娱乐至死》有感 篇3

游戏人生，娱乐至死，但凡戏霸，必在旁枝末节上纠缠不清，大戏霸袁世清听戏看戏，还爱给角儿说戏，往椅子上一坐指鼻子教训楚霸王，别人的霸王都走六步，你怎么走了四步。六步四步，说破天差不过一米，短了省力，长了也不能就饭吃，但在内行看来，六步有六步的端重，四步有四步的轻佻，一来一去，整个楚霸王的性格就跃然台上，两步虽短，迈开来却两种人生。 我不是戏霸，只能跟着看个热闹，但要说戏迷，我也有份，因为谈起暴雪谈起黑岛我也能做到如数家珍，当然这个戏不是京戏，而是游戏，过去的老人儿听戏看戏，现在的人玩游戏，戏这个东西，不管冷不管饿的，就是个消遣，不登大雅之堂，但当下这世道今非昔比，温饱早就不成问题，过去随便就分得清破衣麻布细软绸缎，粗茶淡饭玉盘珍馐，人五人六一目了然，现在却是地摊衫做出国际水准，燕窝还是窝头都在肚子里装着，拉出来都一个屎样，都说长相是标签，可被这美容时尚整的，走大街上人跟一个模子刻出来似的，一串串流光水滑，大街上你喊美女保准十人有九人回头，剩下一个还是纯爷们，想做个人口普查，都不知道眼前的这位大姐刚才查过没有。

于是，这年头若想了解人与人的不同，消遣方式反就成了差异的重点，要拿游戏品种给人分类，分出来的准比国籍民族还靠谱，别看上班上学人都呆头呆脑跟木偶似的，一挨到下班放学，四面八方撒欢往外跑，有钱的去洗浴KTV玩别人，没钱的猫被窝里玩自己，这边寓教于乐的，那边自娱自乐的，就单说这电脑游戏吧，有玩网游的，有玩单机的，有用游戏赚钱的，有玩游戏赔破产的，同样是玩，却玩出了五花三层七荤八素，同样是人，却分出个车炮马卒三六九等。 见过的游戏多了，不敢说戏迷戏霸，好歹也能算个玩家，过去总有些一起玩游戏的朋友，待到周末节假，三五成群聚到网吧，挥手鼠标猛点，抬头炮火齐鸣，时而青筋暴起汗流雨下，时而大呼小叫捧腹爆笑，岂不快哉。近来游戏玩得少了，同玩游戏的朋友也常抓不着影，本以为缘于柴米油盐成长的烦恼，好不容易逮着一个，上来就问我个丈二和尚摸不到头脑，种菜不？我呆若木鸡，他见我两眼发直反应迟缓，又问我，停车不？我转身想逃，他见我支支吾吾欲言左右，再问我，开心不？一问三不知，直问得我精神崩溃，摇头翁般反复摇头，叫朋友掂出了我的斤两，道不同不相为谋，彼此无言以对，遂分道扬镳各奔东西。

开心网的第一条规则是，必须谈论开心网，如你所知，第二条也是这个。本来半生不熟的人见面不大容易聊开，聊多了失言，聊少了冷漠，常常三言两语就直接大眼瞪小眼，自从有了开心网，就像有了组织，上来一句暗号，种菜不，同道中人必定两眼放光，聊成一团，谁偷了谁家人参果，谁拐走了谁家小象，嘁嘁喳喳可遇上了知音，你要对句宝塔镇河妖，立马出局，土匪跑这儿来凑什么热闹。 不光是开心网，还有QQ游戏，校内，大多休闲游戏走的都是这路子，玩的人多了，范围就广了，再说这玩意还是实名制，天南海北跟你有点过往的人都能把你找着，跟传销似的，别说同学同事，亲戚朋友，就连八竿子打不着的人都能顺藤摸瓜偷到你地界来，刘德华要玩这个都能加你做好友，简直成了无往不利的交际法宝，这可乐坏了红男绿女们，找不着对象的，还惦记梦中情人的，缺乏父爱的，童年阴影的，缺心眼的，从条条大路奔向开心网，鸡鸣狗盗，各得其所，本来你的交往圈子这么大（参见白纸上的黑点），现在突然变成了这么大（参见马桶盖），这年头只要东西一大就能叫人兴奋，别管是你种的菜，是交往圈子，是胸围，还是那啥。

开心网的第三条规则是，偷你所认识的任何人，不然你永远发不了财。专心种地的人总会被偷个血本无归，守着偷盗的人总赚得盆盈钵满，我并不是说这玩意倡导了一种不良的价值导向，就是个游戏，但你三更半夜不睡觉熬得两眼跟红灯记似的，就等着谁家菜园丰收谁家动物产仔，然后去偷上一圈，睡觉都能美得淌哈喇子，这就有点过了，耽误事不说，就被这么个破游戏牵着绊着，跟跟拴上条绳似的寝食难安，恨不得上厕所都得搬着手提看着顾着，丢不丢人，傻不傻，听我有个朋友说，他同事一个年过半百的老教授也玩这个，每天上课故意迟到几分钟，就为了偷班里女生的菜，偷不着还好，偷到了兴奋得嗷嗷一嗓子能吓死几个，有被偷的女生在网上跟他撒娇，他就更嗨了，满脸涨红，气喘吁吁，荷尔蒙顺嘴角淌下来，跟偷着个黄花大闺女感觉差不多。见过各种上瘾的，但都比不上这个上瘾不靠谱。

开心网的第四条规则是，有钱在这里同样重要。如果你在办公室里突然听见某人说他住进了根本买不起的房子，或者有了这辈子也别想的车，千万别以为他中彩票了，也别打电话报警，不用说，肯定又是个开心痴迷者，忘吃药了。我见过玩这东西一大款，现实中穷得叮咣响，月供房贷，下养家小，靠着没日没夜守着停车偷菜，终于手头积攒了几套别墅，几队名车，毕竟是苦出身，富了也不忘慈善，今天赠别人一辆雅阁，明天赠套房子，网上人皆以大哥相称，每天排着队的人要去偷他，偷一次顶十次。我想说的是，游戏虽然不至于拔高到影响国计民生的程度，但全民开心，却是一个时代民众心理和价值取向的完美体现，全民以偷为荣，以穷为耻，偷到不被抓到是本事，偷不到的自认倒霉，掉块馒头大家偷，手快有手慢无，本分挣钱老无所依，人人都想另辟蹊径，偷钱得手为富豪，偷人得手为情圣，欺穷不欺贼，笑贫不笑娼，现实这样也就罢了，流行个游戏竟是虚拟现实，上天入地，简直想逃都没处逃。

最后我还要说，到底什么是游戏，有人说游戏嘛，不就是玩嘛。小时候拍洋画，上面印着关公秦琼，弹玻璃球，地上划有黄河刀坑，骑马打仗，上轿娶亲，长大后玩仙剑，玩星际，玩反恐，有人扮侠客，有人扮将军，有人扮警有人扮匪，炮火纷飞，快意恩仇，游戏是战争，是江湖，是探索，是愁肠，是和平年代的元帅梦，是浮躁时代的孟婆汤，归根结底，游戏是什么？游戏就是一个民族的想象力啊，想象力延伸到哪里，未来的终点就在哪里，而当一个民族最受欢迎的游戏竟然是现实的翻版，种地，偷菜，停车，买房，理想与现实完全重合，想象力一头扎进脚下黄土，就地终结，那么放眼望去，单向度的人漫山遍野，娱乐至死，当人人低头看脚下的路，有几人仰望头顶灿烂的繁星。

读《娱乐至死》有感 篇4

美国学者尼尔波兹曼于1985年出版了一本《娱乐至死》的书，PC娱乐网。这是一卷了不起的精神财富，对于处于信息爆炸年代，并被极大的信息量冲击的头昏脑胀的我们意义至深。

这本书对20世纪后半叶美国文化中最重大变化进行了探讨。当时，印刷术时代步入没落，而电视时代蒸蒸日上；电视改变了公众话语的内容和意义；政治、宗教、教育和任何其他公共事务领域的内容，都不可避免的被电视的表达方式重新定义。电视的一般表达方式是娱乐。一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。据此，波兹曼悲观地认为：我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿的成为娱乐的附庸，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。

无论是印刷术还是电视，归根到底是一种信息传递的媒介。马歇尔〃麦克卢汉有一句著名的话语：“媒介即信息。”他认为，深入一种文化的最有效途径是了解这种文化中用于会话的工具。把握了传播的把柄，就会把握传播信息的主动权。在书里，波兹曼有着更为深入的认识——媒介即隐喻，用一种隐蔽但有力的暗示来定义现实世界。媒介的独特之处在于，虽然它指导着我们看待和了解事物的方式，但它的这种介入却往往不为人所注意。可以毫不夸张的说，媒介更像是一种慢性毒药，它让你在不知不觉中对其产生依赖，当完全上瘾后，无法自拔。