读《美的历程》有感

倚栏轩整理的读《美的历程》有感（精选6篇），供大家参考，大家一起看看吧。

读《美的历程》有感 篇1

本学期，我拜读了李泽厚先生的作品《美的历程》，书中他把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握。带领读者对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。

《美的历程》全书共十个章节，其内容从远古的“龙飞凤舞”，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到“人的觉醒”、“文的自觉”的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。书中李泽厚先生带领我们领略了中国书法“线的艺术”美，细细品味唐诗的丰神情韵少年才气和宋词的筋骨思理、思虑深沉，聆听李白那飘逸而瑰丽的浪漫文学交响诗，深度解析杜诗颜字韩文中的“破旧”与“立新”，体味宋代艺术追求上的空灵、含蓄、平淡与自然之美……同时，让读者认识到中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系与韵律。强调的更多是对立面之间的渗透与协调，而非对立面的排斥与冲突。

书中多次提到的“有意味的形式”让我印象深刻。“有意味的形式”是贝尔提出的，他认为视觉艺术的根本在于他们都是“有意味的形式”，坚持从“美在客观”来解释美。在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为“有意味的形式”的'原始形成过程。对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的，而失去生命感。“有意味的形式”恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。而中国书法艺术则是后者。李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法“线的艺术”的美感。它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。同时，让我对“有意味的形式”有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。正如宗白华《中国书法中美学思想》提到，“至其针垂韭笔致，横直转折，安排紧凑，又如三等角之配合，空间疏密之调和，竟能给一段文字以全篇之美观。”书法这种“有意味的形式”也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。

书法到了唐代，强调“达其情性，形其哀乐”，“随其性欲，便以为姿”，将书法作为抒情达性的艺术手段。作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。而“美在客观”的“有意味的形式”也在书法中与主观情感结合，将“线的艺术”推向一个崭新的阶段。正所谓“情形而言，去会风骚之意；阳舒阴惨，本乎天地之心。”

“美是感性与理性，形式与内容，真伪善，合规律性与合目的性的统一。”在李泽厚先生的笔下所经历的一次“美的历程”，让我对中国古典文艺和各个时代特色有了一定的认识，在其中体味古迹斑斑的美。不仅领略了书法艺术的灵动，也感受了建筑的巨大空间感受漫游，还有宋代瓷器艺术中讲求细洁净润、色调单纯、趣味高古，还有绘画中的“气韵生动”，形似与神似、写实与诗意的矛盾与融合统一，以及明清文艺思潮中市民文艺背后的近代资本主义萌芽。

正如李泽厚先生所说：“俱往矣。然而，美的历程却是指向未来的。”

读《美的历程》有感 篇2

在人类还未有意识进行文化活动开始，一种对美的元素的积淀也悄然展开，读美的历程有感。远古传来的崇高的音响和美的乐声交相辉映，相得益彰。

在那原始混沌的时代，美并不是美，而是一种崇高。何谓崇高？十八世纪英国著名的思想家埃德蒙·伯克曾经说："崇高是我们心中所产生而感受到最强烈的情感，因为痛苦的观念比快乐来得还要强有力，而这种强有力作用时，那情感就是惊愕，惊愕是一种灵魂的状态，处在其中时所有的精神活动都会停止，并带有某种程度上的恐惧。"崇高，会使人们的心灵充满紧张。原始部落的远古图腾便是这样的道理。在原始部落的远古图腾便是这样的道理。每个部落有其奉为神明的神兽，在人力还不足以抵抗自然的时代，在自然淘汰法则下，生物对比其强势的另一种生物有其恐惧和自然而然的敬畏。图腾，是人类有意识的符号和标记。在部落对抗吞并甚至融合的时候，这种符号和形式，通过人潜意识中的生理反应，对其主观和客观的感性和理性造成了刺激，形成一种类似崇高的情感，这种情感便被记忆在感官里，形成对美的原始积淀。

在原始社会，人们对美的诠释更是一种对周遭环境的本能式的表达。巫术礼仪的舞蹈、歌唱、礼仪"如火如荼，如醉如狂，虔诚而蛮野，热烈而谨严".这是另一种高贵的崇高——原始歌舞。

随着奴隶社会的建立，一种绝对权威的统治，崇高狞厉的美浮出这个时代，"历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展"、"暴力是文明社会的产婆"、"当时社会必须通过种种血与火的凶残、野蛮、恐怖、威力来开辟自己的态度向前跨进",这种恐惧下的符号化，掺杂着宗教的神秘，崇高而荡漾一种不可复现的童年派的美。你难以说，这种现象和想象究竟为后世中国人的审美观念留下多浓墨厚彩的一笔，但你无法否认，这是潜藏在所有中国人血液里最神秘的基因密码。崇高与美就这样开始交错缠绕，形成中华民族美学及其重要的一部分。

乃至你无法辩驳，几百年后的楚地南蛮，延展一种超越了公认的崇高与美的属性——浪漫。楚国文化沾染了理性的概念，却在原始巫术礼仪的歌舞和音乐上愈演愈烈。它又并非一般的崇高，因楚国文化夹杂着由神人化向人间化、理性化的这个过程。它把神话故事化为君臣父子间的世间秩序，神力乱神固然存在，却不再占主导地位。这种崇高，又类似一种崇拜。它的美又和原始社会的美的模糊概念不一样，它有了想象纷繁因而变得炽热深沉，更带有个体人格和情操，美就在这个过程中被赋予了更丰富的内涵和感知。这种崇高和美的揉合"开创了中国抒情诗真正光辉的起点和无可比拟的典范".

再看魏晋南北朝，这个哲学重新获得解放的时代。思辨哲学达到的纯粹和深度是空前的。它感叹的是生命的短促和人生无常的悲哀。极高和极深都能引起崇高感，不过极深引起崇高感夹杂着颤栗惊惧，而极高引起的崇高感则是伴随着欣赏赞叹。魏晋南北朝是一个动荡的时代，门阀制度下的政治清洗尤为严重，贵族并不用担心所谓的家道中落，需要担心的只有改朝换代，而恰恰，这一改朝换代在魏晋南北朝，就跟吃饭一样常见。因此在这一大社会背景下，贵族有足够的学识和相对安定的物质条件，既执着又恐惧探索人生。这便是潇洒又飘逸自得的魏晋风度的由来。动荡带来恐惧，而清高的人格带来认识的赞叹。一种崇高又油然而生，在魏晋风度影响下，文学和艺术作品都别具风骨并且具有了文的意识和道的高度。中国文脉的又一主线，中国文艺最为发达和具有民族特征，同是中国民族文化心理结构的一种高度集中化、纯粹化的艺术——书法走进了大众的视野，表现出魏晋人对美和崇高的认识进入了自觉阶段。

佛教传入中国刚好在魏晋，社会最动荡而人的追求无所托的时候。那种反理性的宗教迷狂淋漓尽致地体现在佛像及其壁画上。"……仍可以感觉到那种带有刺激性的热烈迷狂的气氛和情调：山村野外的荒凉环境，活跃飘动的人兽形象，奔驰放肆的线条旋律，运动型的形体姿态。"他们的佛像又是这样的"某种病态的瘦削身体，不可言说的深意微笑，洞悉哲理的智慧神情，摆脱世俗时的潇洒风度，读后感《读美的历程有感》。这是魏晋以来这个阶级追求向往的美的最高标准。"人匍匐在佛像下，追求的只是一刹那的安定和喘息，那时候的魏晋"白骨蔽野，百无一存",所有可以寄托的便只有往世和来生，以及手上的那件袈裟。黑格尔在论证欧洲中世纪宗教艺术中曾经讲过"这是把苦痛和对于苦痛的意识和感觉当作真正的目的，在苦痛中愈意识到所舍弃的东西的价值和自己对他的喜爱，愈长久不息地观看自己的这种舍弃，便愈发感觉到把这种体验强加给自己身上的心灵的丰富，"这便是崇高的价值，也是美的体现。

再观中唐以后，世俗化和理性化愈加明显地体现到人们身上，崇高也就变成了人们道德上的崇高，真善美的一种体现。这种崇高便和前者不一样了。艺术的感染力虽然也强，但却没有了立体思考后具有宇宙意识的大震撼和大气象。但是人格的崇高依旧与美交错缠绵，谱写中国文脉的新篇章，给予美一种新的意识和形式。

中华文化在历史长河中激荡前行，即使历史有一定的相似性，但是，一切人类的进化繁衍的契机都来自于偶然。偶然后的结果通常都是既破又立。除却先秦，便是魏晋南北朝、中唐上和明末在中华民族的发展史上推动了中国命脉的发展。魏晋的思辨带来的人类追求，与先秦理性精神影响了中国人信仰与俗世的融合，中唐的世俗化和宋明理学的同化影响中国人的个性特征，明末的资本主义思想萌芽批判大中华的弊病，这多元的思想推动中国滞后的身躯。而这些，在萌发或形成的过程或多或少地影响中国的文化特征和审美意识。其中，自然意识下的崇高和美交错谱写了一条线索，无论是破或立，分还是合，一种感染人类心灵的属性无所不在。

读《美的历程》有感 篇3

我以前很自信的认为，自己明白了美丽的真谛；美只是一种纯粹的客观存在；美是冷峻而遥不可及的；美便只是那秋日梧桐静静散落的身影。然而镜中花，水中月，需要静静地欣赏……

浮华的城市，斑驳的光影，阑珊的灯火，如昼的黑夜，喧闹的人群。眼前的一切，让我迷茫、困惑、矛盾。美在哪里？是柳永的杨柳岸，还是太白的杯中酒？是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然？于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾而充实圆融的洗礼……

鸟瞰着美伴随着实践流淌年华的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播撒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动。她带给人心灵的不仅仅是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。

《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，需要从生活的点滴中去仔细品味的。真正的美是需要在如镜的心中才能看见，同事看见自己的`内心的感动。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正得富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。

一刹那的感动，在千年风霜中永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳，于这林立的楼宇间，澄澈、绚烂、惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里阴滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。

读《美的历程》有感 篇4

这是一本我大学老师推荐的书，藉此读书漂流的机会我才终于想起要阅读它，作者引领我们从石器时代到明清时期，翱翔在中国文明变迁的时空中，通过对美的演变历程的多角度剖析，侧面展示了中华五千年文明的多彩绚丽。不管是描述战国时期四龙四凤青铜器的精妙做工，还是赏析盛唐之音“月出惊山鸟，时鸣春涧中”的大气优美，都让读者赏心悦目，精神为之一振，阅读这本书的过程本身就是一种美的享受过程。

然而更让我震撼的是书中描述的一些从远古时期就已经形成的风俗，竟然流传到今天，这种代代相传、源远流长的风俗文化是在历史长河中留存下来的瑰丽珍珠。

比如山顶洞人的穿戴都用赤铁矿染过，其实我们最初的祖先已经开始喜欢穿戴红色的衣服和饰物，到了高度文明的二十一世纪，我们依然在喜庆的节日广泛地使用红色。我们今天的歌、舞、剧等是从远古的巫术礼仪活动分化演变而来的，在媒体上频繁出现的是城市里各种高规格的演出，主题文艺晚会、演唱会、话剧乃至西方传播过来的歌剧，这些高大上美的表现形式是现代社会的主流。可是在广大乡村，却有着最质朴的还保存着地方原始风味的民俗，那是淳朴的劳动人民在辛苦劳作之余文化活动的表现形式。

在我的家乡粤西茂名，每个乡镇每年最大的盛事就是“年例”节，各个乡村的节日时间不尽一致，正月初一到农历二月底，这段期间鞭炮声、锣鼓声从各处传来，晚上经常看到远处有升腾的烟花。我们社的年例形式是最原始形式的一种，正月初一就开会抽签，决定当年年例仪式的先后顺序，正月十四的晚上人们进行游神仪式，拉开盛大节日的序幕，十条村子的人们傍晚聚集在寺庙门口的广场，年例的主事人完成祭祀仪式后，挑选出来的青壮年们就抬着菩萨、冼太夫人的神像走在前头，吹锣打鼓的乐队走在中间，人们点燃竹筒煤油纸制作的火把跟在后面，自觉形成长长的队伍，这条庞大的气贯长虹的火龙走过各个乡村的道路、乡间的田野，在初春寒峭的夜晚显得格外耀眼和绚丽。把十条村子走完回到庙里已是凌晨，做年例的队伍稍歇一会，就得准备开始正式的年例活动，按照年初一抽签的顺序，到各个村子的地堂（广场）去举行仪式，这个队伍里除了抬着神像的人们、吹锣打鼓的乐队、舞狮的人们、还有抬着花龙船的人们，这是一艘用竹子和纸制作的长三米高三米的船，剪纸的技术非常精湛，颜色鲜艳的花龙船上面剪裁有惟妙惟肖的动物肖像、花朵及波浪等。每个村子的人们都在热切等待着年例队伍的到来，地堂上早已摆满家家户户祭祀的桌子，上面有琳琅满目的食品和燃烧的烛台。这一年一度的盛事把远在他乡奋斗的游子召唤回家，嫁出去好久不见的姑娘们回来团聚，在举行仪式的两三小时里，全村的人们都聚集在一起，在皎洁的月光下畅谈，在鞭炮烟火声中祈求新年的风调雨顺。

多么有意义的节日啊，可是随着人们生活水平的提高，年轻人都不愿意花费一天两夜的时间去组织活动，游神仪式、花龙船、古老的唢呐声及穿着道士衣服的法师就在我们节日中消失了，几百年来的.风俗仪式成为历史，一连三晚的粤剧表演也从此无影无踪，民间艺人都转行谋生了吧，剩下的只有饭桌上的觥筹交错和歌舞团的热烈喧嚣。

余秋雨在《文化苦旅》中写到江西的傩戏表演，深夜从较出名的村子看完戏翻山回去住处，被一个山坳的山民拦住，说“我们村也有，为什么不去看，我们已等候多时”，深夜山头的等候为的是让外来的客人也看看他们村子的傩戏，并当场舞起来。看到此处质朴的村民，我不禁感慨他们维护那远古文明的自豪和纯真。

在现代文明和古代文明之间，文化史学家余秋雨也进退维谷，乡村土俗文明已然步履踉跄。旧式房子屋檐精湛的雕刻只在记忆中残存一点片段，城市里千篇一律的高楼大厦中一间鸽子笼才是人们一辈子为之奋斗的目标；地方民俗被渐渐抛弃，除了作为国粹的京剧能登上大雅之堂，父辈痴迷的粤剧等地方戏剧到了我们这一代基本无人赏识传承；各种段子取代诗句成为主流，如今会作诗的人少之又少，学生在课堂上被动学习唐诗宋词元曲，真正在领会前人文化精髓的同时去启发创作的人能有几多。

作者在书的结尾对未来寄予厚望，认为美的历程是指向未来的。希望在未来，我们文化美的演变能够让下里巴人和阳春白雪并存，因为每一种美的文化形式都是中华文明经历沧桑巨变留存下来的智慧宝藏，它们不应随着时间流逝而被遗失，而是值得我们去珍重传承。

读《美的历程》有感 篇5

《美的历程》这本书，是我最喜欢的书之一，也是我求学时期最早接触的一本专业美学的书，直到现在我依然爱不释手。李泽厚先生用十几万字、十个章节带领读者进行了一次从远古到明清的“美的历程”，让人印象深刻却又回味无穷。李泽厚先生用一些异常简洁明快而又高度凝练的原创概念阐释、铺陈、思辨了这次美的历程，虽然彰显出作者宽阔的视野、深厚的积累，但是在开始阅读这本书时，我是在并不深刻理解的情况之下，开始了这场匆匆的美学旅程。

追求美却是每个人的本性。但是，什么是美?美是如何产生的?美的本质是什么?我们中国美学的着眼点在哪里?等等，这些问题却是一直以来人们不能很好解释的。作者用自己独特的视角，在远古图腾、青铜器亦或者是诗歌、小说中都发现了美，而这些是普通人并不曾发现或没有注意的，这点给了读者们新的视野。

例如书中提到的的“青铜饕餮纹”书中说，青铜饕餮之所以美，不在于这些形象如何具有装饰风味，而在于这些怪异形象的雄健线条、深沉凸出的铸造刻饰，恰到好处地体现了一种无限的、原始的、还不能用概念语言来表达的、原始宗教的情感、观念和理想，配上了沉着、坚实、稳定的器物造型，极为成功地反映了“有虔秉钺，如火烈烈”那进入文明时代所必须的血与火的野蛮年代。这种种凶狠残暴的形象中，又仍然保持着某种真实的稚气，从而使这种毫不掩饰的神秘狞厉，反而荡漾出一种不可复现和不可企及的童年气派的美丽。因此李泽厚说，这些饕餮尽管极力夸张狰狞可怖，但其中仍然存留着某种稚气甚至妩媚的东西，有一种原始的、天真的、拙朴的美。而近年战国中山王墓的大量铜器很标准，格外精巧，玉器也逐渐失去远古时代的`象征意义，而更多成为玩赏的对象，或赋予了伦理的含义。那祭祀礼器，尽管也有龙有凤，却不能令人起任何崇高之感……

所以，在青铜饕餮的最后一个段落，李泽厚说：“当青铜艺术只能作为表现高度工艺水平的艺术作品时，实际便已到达它的终结之处。战国的青铜巧则巧矣，确乎可以眩人心目，但如果与前述那种狞厉之美的殷周器物一相比较，则力量之薄厚、气魄之大小，内容之深浅，审美价值之高下，就判然有别。十分清楚，人们更愿意欣赏那狞厉神秘的青铜饕餮的崇高美，它们毕竟是那个‘如火烈烈’的社会时代青神的美的体现。它们才是青铜艺术的真正典范。”

在令人感到乏味的诗词歌赋中，李泽厚先生也展示给了读者一幅属于诗词歌赋特有的美图。正如作者所说“汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，而以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的是世俗人情”，而我更感兴趣的就是明清文艺的世俗人情。“这是又一个广阔的对象世界，但已不是汉代艺术的自然征服，不是那古代蛮勇力量的凯旋，而完全是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡无奇却五花八门、多姿多彩的社会风习图画。”

我认为，看这本书，需要很多的积累，对古代的文学、雕塑、音乐、建筑、生活都需要有一定的了解，不然就无法领略这本书的精妙所在，但是即使所知不多，只要读完这本书，也是一个知识储备大大丰富的过程。

读《美的历程》有感 篇6

乍一看这本书真是透着一股神秘劲，美怎么会有历程的呢？难道以前美的东西现在又不美了？于是我选择了它。想看看这位学者如何为我解疑。这本书采用了时间顺序，从远古时期到宋元明清，将每一段时期的艺术特色结合社会背景，介绍了五花八门的东西，图腾、青铜器纹饰、诗词、小说戏曲，实在是叹为观止。在此之前，我是不知道还可以这样说美的，如此抽象的字却被描述的这样具体真是从心底里敬佩李泽厚这位学者。

美到底是什么？从此书中看，浪漫主义是美，理性精神是美，山水意境亦是美，它是感性的，也是深刻的。作为一个理科生，对历史了解十分有限，但也不认为此书晦涩难懂。每一个字中都蕴含着历史文化，细细斟酌，又与之前理解的不太相同了，这便是语言的美吧。在这张大画卷中，我仿佛看到了伟大的祖先们对美的积极追求，在社会背景这个大熔炉中，人们在适应它，承受它，却从停止过对美的探索。

第一次明白美竟然可以如此源远流长，此书中描写的都是深刻意义上的“美”，他们是鲜活的，它们身上有着历史的烙印，且大多是深不可测的，真是“可远观而不可亵玩焉”。这与我先前理解的美大有不同。在我看来繁花似锦是美，一枝独秀亦是美，不过是理解的层次不同罢了。

作者笔下的美是艺术的美，绘画、雕塑、建筑、文学、书法等，这些自然也是美，既是艺术的美，更是中国历史的美，艺术精神的美。汉代文艺反映了事功，行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意趣，以小说、戏曲为代表的明清文艺所描绘的则是世俗人情。

那么这本书又是在怎样的社会背景下产生的呢？原来20世纪80年代是中国社会产生的“美学热”，它是思想解放运动的产物，人们从长期压抑中解放出来，人们迫切希望有这样一本书出现，所以它便应势而生了。

说实话，我这人没什么艺术追求，但看了此书后深觉医术实在是美，在历史文化的熏陶下，无论过了多少年，它在历史的长河中仍然熠熠生辉，以供无数仁人志士欣赏。