为学日益，为道日损

为学日益，为道日损。语出老子《道德经》。

求学问，要天天积累知识，才可以博大精深。悟道，要不断减去心灵的重负，才可以看清宇宙人生的真相。二者看似矛盾，其实是辩证统一的。

现代科学推论：宇宙从无中生出，不断扩大，不断膨胀，得到我们今天见到的这个样子。它还会不断膨胀下去，直到一个临界点，又不断缩小，直到归于无。无，是一个什么样子？比分子还小。不可思议。按佛经的说法：就是一个小而无内的空。现代射电望远镜观察到：宇宙中的黑洞如一个破坏工厂，拥有强大的引力，不断把周围的恒星粉碎，吞噬并终归于无。宇宙中的暗物质又如一个生产工厂，又源源不断地生产出新的恒星。宇宙应该是，毁灭——重生——毁灭——重生，如此反复，无穷无尽。

我们今天所见到的这个宇宙，应该就是更大宇宙的一个细胞，一个原子亦或只是一个电子。大宇宙外套着更大宇宙，一层包含一层以至无穷。即大而无外。我们发现的电子，很可能是无穷宇宙里的一个极端微细的宇宙，它里面仍然一层一层的包含着无穷无尽的更微细更微细的宇宙，以至于我们再也无法看见。即小而无内。不同宇宙中物质寿命的长短也随着所处宇宙的大小由长到短递减。

人生，从无开始，再到受精卵，然后不断生长，成熟，老死，终归于无。与宇宙一样，同样经历成、住、坏、空四个阶段。人生就是一个微型宇宙，所以读懂人生就等于读懂了宇宙。人有阴阳，同样宇宙也有阴性物质和阳性物质，正物质和反物质。人有生老病死，宇宙同样也有成住坏空。人体里有细胞、微生物，有离子、电子、质子。宇宙中照样有星云、暗物质，有无数恒星、行星、卫星。人体就是微型宇宙，它包含了宇宙的全部信息。

面对宇宙，面对人生，谁都想弄个明白。观己知宇宙，古人没有科学仪器，他们的唯一方法就是关照内心。今天不断发展的科学，零零星星证明了这种方法，有一定的正确性。如宇宙全息论，量子力学等。

参破人生需要很多知识，要悟透人生真谛，往往要花数年时间。首先是学，那就是做加法。不断学习，不断积累，犹如海绵吸水。知识积累的多了，人生丰富了，懂得了许多做人做事的道理，但又不能为知识所缚，变成书呆子。那就要做减法，减去无用的，杂乱的，不科学的东西，寻找事物的普遍规律，让真理水落石出。大道至简，就如雕刻一样，核心的就是最简单的。

关照内心，谈何容易。人有七情六欲，悲欢离合，各种杂念纷纷扰扰。杂念多了，欲望多了，内心浮躁怎么办，也得做减法。不断减去欲望，减去杂念，让生活简单，让心灵净化，渐渐归零。生活简单了，无欲无求，心灵也会慢慢趋于平静。心静了，不带感情色彩，看事物更全面，更客观。带感情色彩看事物，犹如雾里观花，水中望月，都是幻觉。老子，释迦牟尼，都采用坐禅的方式，天地人合一，以达到宇宙人生合一的目的。

他们在禅坐中让心灵净化到了极点，如净水无波，如虚空无云，扫除了欲望，情感，杂念的障碍，最终悟透了宇宙人生的真相。老子在静观里悟透道，认为道是一种说不明道不白的东西。我想就是那比分子还小的东西，应叫“无”吧。它应该蕴含着无穷的能量，能在瞬间膨胀，能生成整个宇宙，具有无穷生命力，拥有一定规律，携带轮回信息。这“无”并不是真的无，应该是能孕育整个宇宙之“无”。一如人从无中生一样。

我们的灵魂，归根结蒂就是一种的宇宙信息，它与生成宇宙的"无“一模一样，就是老子的“道”，释迦牟尼的“空”。它，不生不灭，不增不减，不垢不净，永恒存在，一如《心经》所说。“道”和“空”无所不在，其实就是讲这种宇宙信息无所不在，它在一切物质和非物质中，在每一粒微尘，每一个离子，每一个电子中。它大而无外，小而无内。就如植物的种子包含着整个植物的信息，动物的受精卵包含着整个动物的信息一样。它没有形质，看不见，摸不着，却又真实存在。所以至今仍说不清，道不明，科学也无法实证。

现代科学无法探测整个宇宙的终极奥秘，只能靠推论和猜想。等到科学能证明老子的道，释迦牟尼的缘起性空是真理还是缪误，我想人类早就在宇宙中从“有”归于“无”了。那么也就没有任何意义了。