单独中的洞见——第十三章 宗教与灵性

1
精神和灵性的世界就如同浩瀚广阔的天空，足够让我们每个人去自由驰骋，在这里，你完全不用担心碰撞和拥堵，那些是物质世界里才会发生的。在精神和灵性的世界中，不会形成竞争，也不会有拥挤，更不会产生群众。
2
如果你是个物质主义者，你的生命就会走向越来越低的层面，因为物质的倾向是下坠。如果你被灵性的东西所吸引，那么你就提升了自己生命的品质，因为灵性是向上掉的。
3
宗教就像河流一样，它们的源头非常纯净。每一种宗教随后的发展和变化就犹如一条河流不断地流经人类居住的地域，渐渐地被污染，并且加进来很多完全不相干的杂物。
4
神并不存在于教堂和寺庙中，而是存在于树木的翠绿中，存在于玫瑰花随风摇摆的舞蹈中，存在于河流生生不息的流动中。
5
大自然给予我们的启示和谆谆教诲才是唯一纯粹的宗教。
6
神并不是一个有形和具体的存在，而是一个人的意识所能达到的最高潜力。
7
我们的周围是神的海洋，我们的内在也一直携带着神，但我们还是与神错过了，我们简直创造了奇迹。
8
真实的宗教是一个人内在的体验，那是一种比艺术更加鲜活和微妙的体验。当宗教降格为理论和教条，它就变成人们头脑的一部分；当宗教演变为组织和机构，它就变成了俗世的一部分。
9
当我们坐火车外出旅行，你凝视着窗外，外面的景物一直在快速地变换，快速变换的画面产生了一个对照，让你感觉到你的内在有一个不变的中心，你感到自己的内在非常宁静，你觉知到你的内在有一个观照，它并不随着景物的改变而动摇，这个内在的观照正是你的灵魂。
10
觉知意味着警觉和清醒，觉知是唯一能够停留在此时此地的方法，失去觉知就意味着进入过去的记忆和未来的幻想之中。当一个人的觉知达到某种强度，就有开悟和成道发生。这就像当一个人在恶梦中的时候，他希望自己能够醒来，他尽一切努力让自己醒来，当然刚开始的时候他不会成功，但是如果他一直努力下去，终有一刻他真的会醒来。
11
当你早上醒来的那一刻，梦就消失了。当你的灵魂彻底觉醒的那一刻，这个世界在你面前就消失了。梦的存在是因为你的昏睡，这个世界的存在是因为你的欲望，处于欲望之中就等于处在昏睡之中。
12
即使是太阳的巨大光芒也无法穿透你内在的黑暗，无论你到哪里，你都带着内在的那个黑暗。你所有的痛苦，所有的悲惨都出自于你内在的那个黑暗。
13
有了觉知，就不会有盲目的行动，甚至不需要任何行动，因为觉知照亮了内在。没有了觉知，在那个黑暗和混乱的内在会发生无数的事情，那是个巨大的反应堆，我们的一切思想、语言和行动都出自于这个反应堆。
14
在自然界中，花朵是最美的。在人类当中，一个觉醒的灵魂是最美的，觉醒是灵性的开花。
15
对于一个觉醒的人来说，既没有历史，也没有新闻。
16
灵魂是一种存在，它生命的土壤永远在此时此地。欲望是一种成为，它永远奔走于过去与未来之间，它是从过去到未来的一个长期贩运。当我们处于欲求的状态，我们就离开了此时此地，灵魂因此而感到窒息，所以那种状态中我们感到痛苦和焦虑。相反，当我们活在此时此地，欲望就没有运作的空间，它被摁在那里动弹不得，所以我们的自我会感到无聊和空虚。总的来说，灵魂和自我就像一对死敌，它们相互掐住对方的脖子，灵魂和自我之间的冲突，体现在我们的生命中就是痛苦和无聊的交替出现。
16
活生生是指内在灵魂的活起来，那个灵魂有着清晰的觉察力和巨大的创造力，仅仅这两样能力就足以让它自娱自乐了。如果从这个灵魂向外看，这个外面的世界就像是死亡。多数人的灵魂是沉睡的，他们的内在除了欲望还在活动以外，其他的一切都是死的，所以外在的世界在他们眼里才会变得如此重要，因为他们的内在不是活生生的，只有借助外在经常性的刺激和捶打，他们才感觉到自己还活着。
当一个人内在的灵魂死掉了，那么这个人其实就已经死了，他之后的生命只是一段把自己的身体拖到墓地的短暂行程，就像出殡一样。
17
如果没有灵性上的成长，那么不管你在其他方面有多么成功，你的生命之路也只会越来越窄，并且越来越暗。但如果有了灵性的生活，那么另一个世界就打开了，那是你以前从来不知道的世界，一个与现实世界完全相异的世界，你会被那个世界的光所照亮，渐渐地，你自己也变成了那个光。
18
如果你的意识朝着无我和神性的方向成长，那么你将拥有更多的丰富，更多的生命。但如果你的意识完全变成了自我意识，那么你的生命将会走入一条逐渐收窄和阴暗的坑道，这条坑道的终点也就是你生命的终点。
19
人们如此沉迷于感官的刺激和享受，因为他们不曾发现在精神和灵性的世界里还有更加高级的快乐。当较高的没有被发掘出来，那么较低的就成为了他们的全部。
20
人们在世界上享受着各种各样的东西，但是，他们也许还从来没有享受过自己。只有在单独的清静当中，一个人才能够享受他自己。没有比享受自己更大的享受了，这是终极的享受。
21
当一个人内在的品质达到了某种程度，他就可以开始享受自己了。在这当中，他既是享受者，同时也是被享受者。当没有了主体和客体的两分性，他的自我就消失了。而自我的消失就是狂喜。
22
一个人向内穿透得越深，他的生命就越丰富。藓类和蕨类植物只有很浅的根，所以它们的生命就比较低等和单调。相反，一颗大树根扎得很深，所以它才枝繁叶茂，开出很多的花，并且引来众多的鸟类在它上面栖息繁衍。
22
在进入生命的真实内核之前，一个人不会得到任何真实的东西。外面的一切都是假的，甚至连我们自己都是假的。
23
人的痛苦是源于他内在的潜力没有被实现，所以才会有一个内在的经常性的唠叨。我们的内在有一个东西，它非常清楚地知道我们的生命不应该是现在这个样子的，也不应该只有这些的。
人的错误是他没有走向能够使他内在的潜力得到成长和实现的那条路。我们都走错了路，我们一直都走向外面，但外面所有的路都通向死亡。只有我们的内在有一条复活的路，永生的路。
24
如果我们能够全然地生活在此时此地，我们自然会感到轻松和喜乐，生活在此时此地就等于生活在天堂之中。一旦我们有了将来，有了目标，我们就会产生持续的紧张和焦虑，所以生活在未来就等于生活在地狱之中。
25
如果你能够时时活在此时此地，那么你就是一条在水中任意畅游的鱼，整个水域都是你的。如果你活在未来和希望当中，那么你就是一条从水里被钓上去的鱼，你的呼吸都成问题。
26
不要背负着过去的重担，也不要被未来的幻象所吸引，这样你就不再受力，这样你就真正自由了。
27
我们注意过一棵大树是怎样老化和死亡的吗？当一棵大树老迈的时候，它的根部越来越无法固着在泥土里，它的根部逐渐被侵蚀，裸露在地面之上，终有一刻，一阵强风袭来，大树轰然倒下。其实我们与生俱来的灵性就是以这样的方式老化和死亡的，每个小孩刚出生的时候都是单纯的、有灵气的，但为什么他们长大后变得呆板、死气沉沉并且过着机器一样的生活？因为他们接受了教育，被培养得有野心和目标。而生命一旦进入了未来就会游离于此时此地，但未来是虚幻的，只有此时此地才是真实的、活生生的，此时此地才是生命和灵性的唯一土壤。当一个人把自己从这个土壤中掘出来，他的灵性生命很快就会枯萎和死亡。
28
任何结构性的东西都会使人变得坚硬，不管是宗派、组织、家庭，还是知识、观念和信仰。因为结构性的东西就像模具一样，一切本来柔软和流动性的东西在它里面时间久了都会凝固和变硬，然后就被塑造成那个模具的形状。而真正的生命是柔软和流动着的，生命一旦变硬就意味着开始趋向于死亡。
29
与一个人内在意识的巨大潜力以及它所能够经历的壮丽体验相比，外面世界所发生的事情都是非常小的。真正的完整与和谐只可能发生在一个人的内在，只有内在才有成长、创造和喜乐。而外在只有琐碎和杂乱，外在最高的达成也不过就是堆积和拼凑，那些都是非常无聊和死气沉沉的事。
30
内在的价值带来自身的喜乐，它会安安静静地在那里享受自己。外在的价值产生关系和利用，它难逃奔波劳碌的命运。
31
有用意味着一种奴役。无用意味着只为自己而存在，无用才是真正的自由。因为无用，才能自用。
32
只有内在才会产生喜乐，而外在只会产生刺激。喜乐来自于一个生命内在的创造力和内在的音乐，而由外在的刺激所产生的快乐比较像一个生理上的条件反射，但人们把刺激当成了快乐。
33
真正的和谐与完整只存在于一个事物的内在，那是隐形的，那里空无一物。而外在只有被丢出来的碎片，它们充斥着整个世界。
34
一个已经达成内在潜力的人，他内在的体验是无与伦比的。在他看来，外面的世界是如此的枯燥乏味，因为他内在的丰富已经远远超出了外在世界的丰富，所以他更乐于定于自己的内在。就我们而言，外在的世界永远都比内在的世界要好，因为我们的内在什么都没有发生过，那里只是一块荒地。
35
整个存在与我们在玩一个捉迷藏的游戏，它把我们丢出存在的伊甸园，同时又将伊甸园大门的钥匙藏匿在我们的最深处，如果我们向内找到了这把钥匙，我们就可以用它重新打开存在之门。
36
每种植物都会开出自己的花，没有哪一种植物会去模仿和追随另一种植物。所以，重要的不是开出什么样的花，而是开出自己的花。
37
你的存在是一个层面，你的成为是另一个层面。你的存在就是这个世界的存在，你的成为则是你自己创造出来的世界。存在是放松和喜乐，成为是紧张和痛苦。存在是浩瀚的，成为是狭隘的。
38
一个人越是要有所作为，他的生命就越是肤浅和表面化。只有无为才能进入存在的核心，存在的核心本身就是空和无为。
39
如果你处于无欲和无为的状态，你就是没有界限的，无法被定义的。而一旦你产生了欲望和动机，你就把自己收窄和压缩了，因为任何的欲望和努力都是在追求有限的东西，都是对自己的一种狭窄化，即使思考也是一种狭窄化。所以，无论你欲求什么，无论你在头脑里谋划什么，你马上就从无限的降格为有限的，你马上从广阔的天空直接钻进了地沟里。
40
努力是一种不自然的状态，因为自然就是放松和无为的意思。任何的努力都是一种扭曲，无论它是一种世俗的努力还是一种要去达成神的努力。我们越是努力，我们离事物的核心和本源就越远。
41
透过意志，一个人也许可以达成世界上的很多事情，但唯独无法达成他自己。因为意志是一种努力和紧张，所以意志是一种偏离，对自己本性的偏离。放下意志，一个人就达成了那最终的，其实最终的也是最初的。
42
任何你在做的事情都是通过你的自我来做的，而自我是一个非常小的东西，所以通过自我，你不可能做出什么大事。当一个人无所事事的时候，正是他可以与整个存在对接的时候，那时候也许会有一些大的事情发生在他身上，但那是通过存在发生的。
43
当一个人变得无所事事，那就是他能够达成的最大的事情，因为他内在的骚动消失了，那个滋味真是妙不可言。
44
白天的天空是喜乐的，夜晚的天空是放松的。这本来也应该是我们的生命所具有的品质，如果我们达不到天空的品质，那么一定是我们自己弄错了。
45
如果你在道中，你就没有任何问题，你也不会去问问题。但如果你脱离了道，那么对你来说所有的一切都将成为问题。
46
无为是喜悦的源泉，寻求是悲剧的开始。
47
我们追寻的是我们自己，我们逃避的也是我们自己。
如果我们追寻的是我们自己，又何需追寻？如果我们逃避也是我们自己，又何处可逃？
48
寻求本身就是它自己的陷阱，寻求永远不会带来最终的结果，寻求的终点依然是寻求。
49
所有的寻找都是对自己的分裂。当你停止所有的寻找，完全处于不再有任何期待的状态中，你就会突然觉知到自己本来就是完整的。
50
正是因为我们一直在寻找什么，我们才丢失了自己。当我们停止所有的寻找，我们自己就被找到了。当我们找到了自己，我们就找到了一切。
51
生存是忙碌，存在是无为。就生存而言，关系是必须的，单独是不够的。就存在而言，单独是必须的，关系是多余的。
如果我们只是满足于生存，我们就错过了存在，如果要达成永恒的存在，我们就必须超越生存，超越生存就是超越生与死。
52
凡是存在的事物都会落入因果关系，以及时间与空间的束缚之中，并且以某种方式处于奴役当中。存在就意味着制约，存在就意味着失去自由。
53
成为某种形状的东西表现为一种功用，一种用途，它成为某种特定的形态并不是偶然的，它的背后是某种欲望、动机和目标，它透过成为某种形态试图去获得什么，试图去实现什么。一个带着欲望的灵魂会试着去获得一个物质载体，那个物质载体就变成了这个灵魂去实现自己欲望的工具。
一个没有欲望的灵魂将不会进入我们这个物质世界。因为无欲，所以无形，这个无欲无形就是佛陀所谈到的空无和涅槃。不成为任何形态就是终极的自由，不成为任何形态就是终极的喜乐，因为所有的形态都是一种束缚，一个枷锁。
54
空寂并不是死寂，这个空蕴含着创造性的能量，它灵动而充满喜乐，它是一种极富潜力的状态。它可以表达为慈悲和爱，也可以用音乐和艺术的方式表达出来。
55
空寂有着它自己的音乐，只有欲望会持续地发出噪音。
当空无在自己的寂静中感到无比的喜悦，就会自然而然地流溢出优美绝伦的旋律。所有的古典音乐，所有优美而高雅的音乐都是试着把这种空无的喜悦传达给我们人类的表现方式。
56
当一个人很空的时候，灵感就来了，创造力就产生了，这就是空灵的意思。
57
创造力产生的快乐，就像一朵花开放的快乐，因为内在有某种源泉打开了，并且向外涌出。
如果我们无法享有创造力带来的巨大快乐，我们就很容易沉溺于摧毁和破坏所产生的快感，比如摔碎什么东西之类的事情。
58
一个人越是自我，他生命中错失的东西就越多。相反，一个人一旦达到了完全无我的状态，那么宇宙中所有的层面都会向他敞开。
59
真正的自由是无我的，你就是枷锁之所在，你的自我就是达到自由的唯一障碍。
60
正如钟摆静止时，时钟就停了，当你的欲望完全消散，当你进入无为之境时，时间就被超越了。
61
你可以站在露天下，也可以呆在房间里，但无论如何你都只是生活在空无之中。“有”只是一个界限和限定，房间只是一个限定，你无法生活在墙壁里，你也无法在玻璃里面呼吸。是空无滋养了我们，空无是我们生命的源头，甚至可以说空无才是我们的本来面目，我们就是它。
“有”意味着界限，其实这个界限是不必要的，它与我们的内在本质无关。但是我们通常把自己与“有”认同，这是完全颠倒的认知。这个错误的认知不仅使我们一生都毫无必要地受苦，还让我们在漫长的生死轮回中没完没了地流浪。
当我们把自己认作为“有”的时候，我们就会不断地寻找边界，不停地建立起围墙以便给自己定位，这就好像某些野兽在树上留下自己的尿液以确立自己的领地一样。我们以资产、地位、学历、头衔等等这些东西建立起一个自我的框架，我们已经和这个框架非常认同，以至于我们认为它就是我们生命的全部。但是正是这个框架污染了我们内在的天空，正如房间里的空气永远不如室外的空气新鲜。
我们的真实情况是无我和空无，它是无限的，但是我们却执着于一个虚假而有限的自我，一个虚假的框架。我们保卫它，扩建它，花费一生的精力在它上面修修补补，直到死亡来临的时候，我们才发现这个框架原来是用纸搭盖的，我们整个一生都浪费掉了。
我们的内在本性是一种无限与永恒的存在，它已经不需要我们去做什么了。难道你能够对无限而永恒的东西采取任何行动吗？你本来是无限的，却要去追求有限的东西，这难道不是很荒唐和滑稽的事情吗？但是所有的欲望和作为都只会带来有限的东西，那些东西只会成为你墙壁的一部分，然后你就被监禁在自己构建的牢房中受苦。
你的本质是无限，所以任何有限的东西都无法真正地满足你。走出自我，走出那个有限的框架，你就成为无限的，天空般的。
62
要么拥有全部，要么一无所有。当你一无所有，当你清空你自己的时候，整体将会注入你、占有你，反过来，你也拥有了全部，这是唯一的方式。
63
极致的丰富来自于极致的空无。只有当你经历了你内在空虚的全部强度，你才会知道丰富洋溢的生命是什么，你才会知道真正的喜乐是什么。这种喜乐正是你内在空无开出来的花朵。
64
只有你内在的空无能够给予你一种深度，那是一种天空般的深邃与浩瀚。除此之外，世界上再也没有什么东西能够带给你那种深度。如果我们逃避自己内在的空无，我们的一切都将是肤浅的。即使我们感到快乐，那也是一种非常肤浅和表面的快乐。
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外面的世界有很多条路，但每一条路走到最后无一例外都是死胡同。而内在世界的那扇门始终为我们敞开着，那里面是天空般的无始无终的存在。
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你越奋斗，你就越坚硬，你的自我就被喂养得更强大。意志和奋斗能够帮助你很好地生存在这个世界上，但是如果你想要走进那永恒的不存在之门，空无之门，奋斗、努力和意志这些东西都必须彻底放下。
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无论是地理位置的高处，还是权力、财富和名誉的高处，你越是爬向高处，你就越会感觉到那个沉重的自我。所以，如果你要达到无我的神性，那么你首先必须平息任何向上攀爬的冲动。不仅如此，你还必须有勇气去撤掉支撑着你那个自我的地面，好让你能够往下掉。在那个坠落当中，在坠入深渊的那个失重当中，你的自我就崩解和蒸发了。这个深渊不是别的，它正是一个人达到彼岸所必经的一条通道。
68
一个人如果已经品尝过真实世界的滋味，一个人如果已经品尝到了他内在那个空无的滋味，那么外面的一切对他来说都变得不重要了，他不可能再被这个近乎谎言的世界牵引和诱惑。全世界所有人的快乐叠加起来都无法和那个空无的喜乐相比，因为那完全是品质上的不同，正如一堆堆积如山的鹅卵石也无法和一颗发光的钻石相提并论。
69
当钟摆完全静止下来的时候，它就会知道自己重心所在的位置。当一个人的欲求彻底寂灭的时候，他就会看到自己的本来面目。
70
正如一些恒星死亡后向内塌缩成为一个黑洞，当一个人的自我彻底死去的那一刻，他将掉进他的本性，他将坠入他内在的那个空无。
71
所有的问题都来自于你凝成了一团，因为你有欲望，欲望会产生凝聚效应，然后你就凝成了一团。这一团不是别的，只是一团糟。
天空从来没有产生过任何问题，因为天空从来没有凝聚成一团，天空没有欲望，天空从来不打算去做任何事，它只是存在，无始无终地存在着。正是因为它的空寂和无为，天空才始终洋溢着无比的喜悦，它的那个湛蓝色正是最高喜悦的标志。
72
当你爬上了一座高山，你可以鸟瞰山河大地。我们的内在也有一座意识的高峰，当你登上了这个山顶，那么世间的一切在你的眼里都变成了一场游戏。
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竞争或许有它自己的乐趣，但是唯有从所有的竞争当中抽身而出才会有真正的喜乐。静静的坐在路边，看着竞争的大部队从你身边呼啸而去，就像注视着一条河流从你身边流过，那也是一道不错的风景。
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飘浮在空中是一种很美的感觉，所以我们都梦想过能够在天空中飞翔。其实，在深深的无意识中我们渴望的并不是漂浮或飞翔，而是变成像天空那样没有重量的，我们真正渴望的是成为天空。
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如果你的灵魂想要起飞，你就必须持续减轻身上的负荷，使之少之又少，直到空无一物为止。
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湛蓝无垠的天空才是我们的终极家园。
摘自张方宇《单独中的洞见》群言出版社