禅意人生，游走红尘

一念一心痛，一情一生殇。一花一世界，一树一菩提。一诗一盏茶，一坐一生静。

——题记

凡尘俗事，总让人沉溺，人们贪恋人间繁华，自己把自己圈在了欲望里。而繁华不过是水中月，镜中花，打捞不起水月，折不断镜中花，空空也。

在最深的红尘处，那里有芸芸众生生的希望，世人渴求能够有那云中仙子踏云而来，度一世平安。佛是慈悲的，众生皆苦，奈何辗转四海五湖，分身也乏力，顾不得所有人。佛说：“有缘我自会度你，你且自修，人世烟火总会将你逼入佛门，若看破之时，我会为你指点迷津”。我说：你且先度我，我俨然看透人世冷暖，尝尽人间烟火。

佛终是懂我的，人生的坎坷，令我不敢去面对尘世，唯恐仅存的余温，会被薄凉的人情吸取。路过的，遗忘着，摘取的，散落着，应了佛家碣语“万事到头终成空”。也许这就是人生，无常而无味，生而畏惧死亡。

时间的沙漏细数着流年的遗失，彼岸的渡口送别了一幕幕的离别。此去经年，只道是修缘已结，尘缘已断。修缘之路风尘不绝，如若不能静心养性，摒除贪嗔痴念，只恐落得平静谢幕。我终不是放得下“痴念”之人，佛说：你尘缘未断，不是每个人断了三千烦恼丝就能修禅，青灯古佛，泛黄的书卷是永存的，你劫难未过，妄想早日脱离折磨，又怎能体会修禅之艰。待你断痴念，断尘缘，我度你远离凡尘，自此久居离恨天之上。

我想起仓央嘉措说的：“转山转水转佛塔，不为修行，只为遇见”。而今我是转山转水转佛塔，只为修行，只为躲避。佛见了，笑了，我问："为何笑我"。佛侃侃而谈，缘生缘自灭，缘灭不由人，姻缘天注定，这场劫难是躲不了的，如果注定相守，那么只可静心等待，缘分到时，自然而成；若是注定离别，也只能静静等待，提早离别也是徒增烦恼。”

自此，我独居一隅，青梅煮酒，品茗赏诗，渐渐学会静心，但又做不到“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。佛轻叩柴门，见我这般安静，微笑而语，“你可勘破浮华尘世，心不动”。我说：“佛啊，你且度我吧，你已然见我如此静心，我已放下尘世眷恋，一心修禅。”佛大笑而走，留下一句“人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。人生在世如身处荆棘之中，很少有人能真正做到心不动，身不动，情不动”。

走出茅庐，去那繁华都市寻找禅意。如若，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，对禅意就算有片面的认识，不枉走此一遭。大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野，我不知别人如何理解“大隐”，“中隐”“小隐”，隐是不是有消极避世的思想？参禅与隐又有何挂钩，迷茫中，佛一语警示，“且去寒山寺走一遭”。寒山问曰：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，该如何处之乎？”拾得答曰：“只需忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年，你且看他。”我欣然答佛：“隐与禅皆是慈悲待世人，隐追求一份安逸生活，其实内心不忘红尘，只是迫于无奈退隐。参禅追求心静，普度众生走出欲望圈子，达到空灵境界，忘却红尘繁华，不忘众生平安”。

不禁喟叹，原来，佛法无边，体现在对世人的慈悲。昔日佛祖割肉喂鹰，是为慈悲。观音大士幻化凡人，教育世人，是为慈悲。玄奘法师印度取经，度化众人，是为慈悲。

我问佛：“我心如明镜，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，是否与佛槛接近。佛面带笑容说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”我不解，即是见诸相非相，即见如来，又为何慈悲？为何不，下尘世一切，任其自生自灭？佛语：“佛是过来人，人是未来佛。经历风雨，经历困苦，见到彩虹的人，才可能觉悟。诸相非相得靠自己的心去尺量，松弛有度。”

我问佛：“为何世人贪恋美色，追逐繁华，到头空欢喜。”佛说：“人们的眼睛总被华丽的外表所蒙蔽，名利所缚，若心不动，则不痛。世间一草一木皆有佛性，轮回中他们选择了做草木，皆因前时做人时未参透禅，今世经历春荣秋枯，作为旁观者，以佛的身份看世人，下一世做人就会以禅的心性活于红尘中”。

禅就存在于红尘中，所谓最深的红尘，不过是提供了一个清静的修禅道场。红尘中，懂得放下，懂得慈悲，觉悟。做到明心见性，不贪念，不执拗，是为参禅。

“一朝春去红颜老，花落人亡两不知”，镜花水月的容颜，不敌荏苒岁月缓缓流。到不如一诗一盏茶，一坐一生静。

以禅的心性存于世间，以莲的品格约束自我，以花的姿态笑看人间。入得了红尘，出得了红尘。